
局米旁大师教言集MP263边地除暗明日
22-4-131b
边地除暗明日
༄། །ཀླ་ཀློའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་བཞུགས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་དང་དེའི་སྲས་མཆོག །བྱམས་དང་འཇམ་དབྱངས་བཅས་པ་ལ། །བཏུད་ནས་མུན་སེལ་ཉི་མ་བྲི། །བསམ་པ་ཡང་དག་ལྟ་ལྡན་ཅིང་། །སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བར། །ཐར་ལམ་ཡང་དག་ལ་འདུན་པ། །ཤཱཀྱ་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། །འདི་ཟློག་དེ་ནི་ལྷ་མིན་ལུགས། །ཕྱིས་དུས་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཞེས་པ། །བསླབས་འཆལ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དེས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །རཧྨ་ཎ་བསྒྲུབ་འཚེ་བ་ཉིད། །ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམ། །དེ་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་བྱུང་། །ལོག་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཚབ་ཆེ་བ། །མཚན་མོའི་སྨག་བཞིན་བདོ་མོད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་སྣང་ལྡན་ལ། །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པས། །འདི་ལྟར་ལམ་དང་ལམ་མིན་པ། །ཡང་དག་རིགས་པས་ཕྱེ་ཞིང་གཟུང་། །དེ་ཡང་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ནི། །
22-4-132a
བདེ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་པ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་དང་བདེ་མིན་འབྲས། །མ་འདྲེས་ཟ་འོག་རི་མོ་བཞིན། །རྣམ་པར་བཀྲ་བ་འདི་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་གྲུབ་ཚུལ་ལ། །དཔྱད་ནས་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ལ་ལ་ལས་རྒྱུ་མེད་པར། །སྲིད་པ་ངོ་བོས་བྱུང་ཞེས་ཟེར། །རྒྱུ་མེད་དངོས་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བའི། །འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བར། །སྨྲས་ལ་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོང་། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་བཞིན། །འབྲས་བུ་རྡོལ་ཐབས་འབྱུང་སྲིད་ན། །ཕྱོགས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་མི་སྐྱེད་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མི་སྣང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕན་པ་ཙམ། །བསྒྲུབས་ཀྱི་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བའི། །སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་མེད་སྙམ་ན། །དེ་འདྲ་མེད་པར་གང་གིས་ངེས། །མ་མཐོང་བ་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ན། །གནས་པ་ཀུན་གྱིས་མ་མཐོང་
22-4-132b
བར། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ཕྱིར། །བློ་མི་གཞན་པས་རྒྱང་ཕན་སོགས། །ཉི་ཙེས་མ་མཐོང་ཀྱང་དེས་ནི། །མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་བསྐལ་པའི་དོན། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན། །ཡོད་པར་ཚད་མས་ངེས་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་སྲིད་པ་འགག་པ་དང་། །འདི་ཡི་སྣང་བ་གསར་སྐྱེ་ཞིང་། །ལས་སྣང་ཤིན་ཏུ་དབང་བཙན་པས། །བློ་ཡི་མཐུ་ནི་ཆུང་བ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། །མངལ་ན་གནས་དང་བཙས་དུས་ཀྱི། །བདག་གི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་བ། །ད་ལྟ་གསལ་པོར་མི་ཤེས་བཞིན། །དངོས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ཙམ་ལས། །མ་མཐོང་བ་ཡི་སྲིད་པ་ཡི། །དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་ན། །སང་གི་དུས་སོགས་མ་འོངས་པར། །བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་སྙམ་དུ། །ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཕྱིར་འཚོལ། །བདག་ལ་སྲེད་པ་མ་བྲལ་བཞིན། །བདག་གི་དོན་ལ་བསླུས་གྱུར་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་གདོན་དེ་ཡང་། །རིགས་པའི་མེ་ཆེན་མཐོང་ན་འཚིག ༈ །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །ཚངས་སོགས་རྟག་པའི་རྒྱུ་གཅིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་སྙམ་ན། །བྱེད་པོ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་གྲང་། །སྐྱེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་
22-4-133a
དོན་བྱེད་པའི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །རྟག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ།

边地除暗明日
藏文标题：ཀླ་ཀློའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་བཞུགས།
释迦狮子，诸天之天，
降伏诸魔及其胜子，
慈氏与文殊菩萨等，
礼敬之后撰写除暗明日。
正确思想与见解具足，
行为不害他人众生，
渴望获得真实解脱道，
此乃释迦佛陀之法规；
相反乃是非天之法规。
后世有名少年部派者，
破戒犯禁被逐出教者，
怀抱损害佛法之心意，
修习罗摩那以行害业，
创立自称为正法之教规。
由此产生边地邪法规，
极为严重的邪恶道路，
虽如夜间暗雾迅速蔓延，
具足智慧明日光照者，
任何时候皆不能被制服，
因此应以正理分别辨析，
何为正道何为非正道。
又，一切众生皆是
追求快乐厌离痛苦，
在此点上完全相同。
然而在此轮回中，
各种乐与非乐果报，
未混杂如彩虹色彩，
见此斑斓清晰景象，
具有思辨的智者们，
为求获得永恒安乐，
思考探究立宗派见。
其中有些人认为无因，
世间自然而然产生。
未见无因事物存在，
因缘和合而生果报，
违背世间现量所见，
此说怎能有何善妙？
若定无因而果报，
仍能自行出现者，
则所有方位时间中，
一切事物常存在，
或果报不由因生，
则因缘聚集无意义，
一切事物如虚空，
花朵般不会显现。
若仅谋求现见此，
世间利益为足矣，
不顾未亲见之事，
前后世不存在者，
如何能确定不存？
若因未见而定无，
世间无边无际中，
岂能宣称皆未见？
诸天瑜伽师已见，
由于众生智各异，
虽顺世外道未见，
不能因此定为无，
远处时间自性隐蔽，
非现量境界之事，
由量已定有他法。
前世消灭现世生，
业力显现极强大，
心力较弱之众生，
不知前后世存在，
如同胎中及出生，
自己当时何状态，
今不能清晰了知。
若仅依现见此法，
不应趣入未见之，
世间事理不合理，
为何为了明日等，
未来之享用追求，
饮食财物种种需？
若未离对我之爱，
却被骗于自利中，
此等恶见如鬼魅，
见正理大火即焚。
若承认有因存在，
却认为梵天等常因，
一因创造所有世界，
此作者为生非生耶？
若生则其因无穷尽，
若未生仍有作用之，
实体存在的话，
从未诞生之石女子，
亦应堪为世间作者，
为何不如是承认？
若常因能生果报，
应同时生一切法，
因常恒无变化故，
前后次序不合理。


 །རྟག་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ན། །གཞན་དབང་ཉིད་དང་མི་རྟག་པར། །འགྱུར་ཞིང་རྟག་པ་དེ་མེད་ཀྱང་། །རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་ཕྱིར་དེས་ཅི་བྱས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་པ། །འདི་ཡིས་རྟག་གཅིག་བྱེད་པོ་གཞན། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བསལ་བ་ཡིན། ༈ །རྟག་པས་དོན་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། །དོན་བྱེད་ན་ནི་མི་རྟག་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲུབ། །དེ་འདྲའི་མི་རྟག་རྐྱེན་དེ་ཡང་། །གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མི་སྲིད་དེ། །ཐ་དད་རྒྱུ་ཡིས་ཐ་དད་པའི། །འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ཡང་དག་ཤེས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུག་སོགས་བཞིན། །རང་རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་མིན། །ནང་གི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །མར་མེ་སོགས་
22-4-133b
བཞིན་འདི་ཡི་རྒྱུན། །རྒྱུ་ཚོགས་སྲིད་དུ་འགོག་མེད་སྣང་། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་གདམས། །འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྒོ་ཡང་སྣང་། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་འདི་ཐམས་ཅད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ། །སྤྱོད་པ་འདི་ཡིས་འདི་ལ་རྒྱུ། །སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རིགས་པས་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུ་མེད་དང་། །རྟག་གཅིག་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་པས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིས་འདི་འཕང་པ། །ལྡོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའང་སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ན་ནི། །སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས། །མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་འཐད། །སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི། །དབང་གིས་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འབད་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང་། །མ་འབད་གྲུབ་པ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུའི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པོ་གཞན། །གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་ནི། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ཁེགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ།

常依缘观察时，
受他控制非恒常，
变化而无常性故，
缘生何须彼所作？
各种显现之诸法，
次第生起现量见，
此即破斥常一他，
任何所谓之作者。
常法不可能作用，
有作用则知无常，
故一切诸法事物，
无常从因生已成。
如此无常之诸缘，
一个单独不可能，
不同因生不同果，
此乃如实了知义。
又外在之诸事物，
如种子生芽等物，
各从自因而产生，
无因生成绝不可。
内在轮回蕴聚合，
前前为因后后果，
此亦十二缘起支，
如灯火等此相续，
因缘集聚轮回中，
无阻碍而现显现。
轮回生处种种相，
由种种业所变幻，
遍知者观见宣说，
于此亦见信仰门。
因为一切诸众生，
各种各样果报中，
享用此即明此因，
种种存在理推定。
何以故因无因及，
常一因不可能故，
种种因投此轮回，
无反转而成立故。
此因若仅众生自，
欲望所致则不然，
无人欲求诸苦故，
不欲无常生不理。
各自意欲成就法，
依此力行亦非理，
虽勤亦不能成就，
不勤成就所见故。
由他力致亦非理，
人之苦乐作者他，
独一存在如是者，
具害量之量度力，
真实已被遮破故。


 །དེས་ན་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ཡི། །ད་ལྟའི་སྲིད་པ་འདི་དག་ལ། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི་སོ་སོ་སྟེ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཤེས་པའི་རྒྱུད། །དུ་
22-4-134a
མར་ཡོད་པ་མྱོང་བས་བསལ། །ཤེས་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །ས་སོགས་བེམ་པོ་ལས་སྐྱེ་བ། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཤེས་པའི་ཡ་མཐའ་ཐུག་མེད་གྲུབ། །དེ་འདྲའི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །གང་གང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས། །ཚོན་བཞིན་ཡུན་རིང་འཇུག་པ་ནི། །ཚེ་འདིའི་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔོག །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ནི་སོ་སོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གཞན་དུ། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལས། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་སྲིད། །ལས་གང་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ཞིང་། །འབྲས་བུ་བྱུང་བས་མ་ཟད་པ། །ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ། །ཚོགས་པ་རྙེད་ཚེ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །བྱས་པའི་ལས་དེ་འགག་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འབྲས་འབྱིན་ཅིས་མི་འཐད། །གཞོན་དུས་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལས། །རྒས་ཁར་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མཐོང་། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སྔོན་སོང་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ལས། །སྐྱེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་ན། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་འབྱུང་བ། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད། ༈ །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་། །
22-4-134b
སླད་མའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུའི་ཆ། །རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཅིས་མ་མཐོང་། །མར་མེ་ལས་ནི་མུན་པ་བཞིན། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་མིན་ལས་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་མིན་ན་ཡང་དེ་སྐྱེད་ན། །ཀུན་ལས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །གཡོ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་གཞན། །འཕེན་པ་བཟོ་ཡི་འདུ་བྱེད་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འདི། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕན་བཞེད་པ། །ཀུན་གཟིགས་སྟོན་པ་མཆོག་དེས་གསུངས། །ཆུ་དང་ཟླ་འཛོམས་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ཀུན། །ལས་སྣང་གཟུགས་ཡིན་གོམས་པ་གང་། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་ཉེ་བར་གསལ། །འདི་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བོར་ནས། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་གཞན་པ། །ནམ་ཡང་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། །ལས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་རུ་ཤེས། ༈ །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ཆ། །མི་འདྲ་རི་མོ་བཞིན་བཀྲ་ཡང་། །འདོད་དང་མི་འདོད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །རིགས་འདི་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མེད། །དེ་ལའང་འདོད་དང་མི་འདོད་པ། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ཡི་རྒྱུ་ཡང་འགལ་བར་ནི། །རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འཇུག་
22-4-135a
མཐོང་བས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས། །འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་རྟོགས། །ལས་ལ་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །རིགས་འདི་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མེད། །དེ་ལ་ནུས་མེད་ལུང་མ་བསྟན། །ཕྱོགས་མེད་ངང་གིས་འཇུག་པས་ནི། །ཤེས་པ་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཙམ། །སྐྱེད་ཀྱི་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ལ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་བདེ་སྡུག་གི། །རྒྱུ་རུ་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །འདི་ལ་རྣམ་ཀུན་འཐད་པ་མཐོང་། །ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །སྐྱེ་ཀུན་བདག་ལ་ཆགས་བཅས་པ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྡང་དང་སྙེམ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྒྱལ་བས་དེ་ལ་སྨད་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན། །ཉོན་མོངས་དེ་དང་ལྡན་པས་ན། །གསོད་དང་འཕྲོག་དང་རྫུན་སོགས་ཀྱི། །ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག །འདི་འདྲའི་མི་དགེ་གང་ཡིན་པ། །བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལ། །ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་དག་འཇོམས། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་པ་ན། །

是故各各众生之，
当前轮回此诸相，
由其前因而推知。
又诸不同众生之，
心相续流各各异，
一个众生心相续，
多支存在经验破。
知性从知相续流，
地等无情物所生，
绝不可能有此事，
知无始际已成立。
如是知识相续流，
各种熏习习气等，
如染色般久住入，
此生体验而推知。
因此各别相续流，
众生转生他世间，
他人之业于他人，
随逐入者不可能。
任何业若无对治，
摧毁及果已耗尽，
心相续流彼果报，
因缘集聚何不生？
所造业虽已灭尽，
未来生果何不理？
年少所为善与恶，
老时苦乐生可见。
所有各种诸果相，
从前因缘聚合生，
各种因力不思议，
种种力用生种种。
因缘具足无障碍，
如种子生苗芽般，
依因缘而果报生，
决定无有欺诳性。
咒语念诵与禅定，
真实语言宣说等，
后世生中果报分，
广大生起岂不见？
如灯光破除黑暗，
果不从非因中生，
若非因亦能生彼，
一切从一切当生。
因此自身三门之，
前前行为活动力，
异熟蕴聚后后生，
投生如工匠造作。
是故世间各种相，
从业生起如是语，
真实宣说求利者，
遍知至尊师所说。
如水月交会月影，
三界轮回无余尽，
业显现相熏习力，
遇缘会合而明显。
于此若舍业因缘，
无因或他因皆是，
永不可能得成立，
业为世间因当知。
此异熟体验各分，
不同犹如彩绘画，
可欲不欲及舍性，
此三类别不超越。
其中可欲不欲者，
相互种类违背故，
此二因亦相违者，
于有智者中成立。
各种众生此等众，
各种业行入所见，
各种异熟形相等，
领纳极为合理知。
业虽种类甚繁多，
善与不善无记性，
此三种类不超越。
其中无力无记性，
无偏随顺运行故，
仅生心识同类相，
不于此处或他处，
出生苦乐果报果。
善恶为苦乐之因，
至尊导师如是说，
一切方面皆合理。
离贪众生未见有，
一切生皆具我爱，
由此力生嗔骄慢，
悭吝等众皆出生，
佛陀呵斥彼过故，
以烦恼名称宣说。
由具此诸烦恼故，
杀盗妄语等诸事，
邪恶业道中趣入。
如是不善凡所有，
仅生起时自相续，
刺痛生起害他人，
无羞耻心无愧惭，
对治方分减损时，


གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་པ་ན། །འདི་དག་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་ཞིང་། །གང་ན་འདི་ཡོད་རྒུད་པ་ཡོད། །ཚེ་ཐུང་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའི། །
22-4-135b
ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་སྙིགས་མའི་ཁུར། །བབས་པ་དེ་ན་འདི་མང་ཞིང་། །དཔལ་དང་ལྡན་པར་འདི་དག་འགྲིབ། །དེ་ཕྱིར་འཚེ་བའི་ལས་རྣམས་གང་། །ལྟས་ངན་ཕུང་ཀྲོལ་ཆེན་པོ་པ། །འདི་ལས་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་ཏེ། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་གདོན་ཞུགས་པས། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པ། །སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་ཀླ་ཀློའི་ལུགས། །མི་བཟད་དུག་འདི་ཟོ་ཞིག་དང་། །འདི་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི། །ཚིག་འདི་དང་ནི་དེ་ཡི་ལུགས། །ཡིད་རྟོན་གནས་སུ་ངེས་པར་མཚུངས། །ཁོ་བོའི་ལུགས་དེ་བདེན་ཞེ་ན། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཅིས་མི་སྟོན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སུ་ཡིད་ཆེས། །གལ་ཏེ་འཚེ་བ་ཆོས་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ངང་གིས་མི་དགེ་ལ་འཇུག་པས། །སུ་ཡང་བདེ་བས་ཕོང་མི་སྲིད། །གང་ན་གནོད་པ་མང་བ་ན། །སྡང་བའི་སྲོག་གཅོད་ལྷག་པར་འཕེལ། །གང་ན་དཔལ་འབྱོར་ཉུང་བ་ན། །སེར་སྣས་རྐུ་སོགས་འཕེལ་ཉིད་ཕྱིར། །ལས་ངན་དམན་པའི་འགྲོ་གནས་འདི། །ཁོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །གཅན་སྤྱང་ཤན་པ་སྨད་འཚོང་སོགས། །གང་ན་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་མཐུས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་བྱེད་པ། །དེ་
22-4-136a
དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་བྱར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གང་བརྟེན་པ། །འབྲས་བུ་ངན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །སྦྲུལ་མང་གཟེབ་ཏུ་ཚུད་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་བདག་གི་དོན། །ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནུས་པར། །ཁས་བླངས་ནས་ནི་མི་འཚེ་བ། །བདེ་རྒྱུ་མིན་པར་གང་ལས་འདོད། །འཚེ་མེད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ན། །འཚེ་བ་ཆོས་མིན་ཉིད་དུ་ངེས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འགལ་བས་ན། །གཉིས་ཀ་ཆོས་སུ་རིགས་མ་མིན། །བཟང་པོའི་དུས་དང་བཟང་པོའི་ཕྱོགས། །གང་ན་ཡོད་པར་མི་འཚེ་བ། །འཕེལ་ཞིང་དེང་གི་དུས་ན་ཡང་། །འདི་ལ་གནས་པས་རང་དང་གཞན། །ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུ་མི་བསྐྱེད་པ། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡིད་འོང་འདིས། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འཐད་པ་དེ། །གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་རིགས། །ཕན་པས་ཕན་པ་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །ནོར་གྱིས་ནོར་རྣམས་འགུགས་བགྱིད་པ། །འདི་ན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་དེ། །གཞན་དུ་མི་བདེའི་རྒྱུར་ཞེས་འགྱུར། །བློ་ནི་འདུ་བྱེད་གང་གོམས་པ། །དེ་རྗེས་འཇུག་པར་མྱོང་བས་ཤེས། །བདེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ངང་གིས་མི་དགེ་ཉུང་མིན་ནམ། །གང་ན་གསོད་སོགས་འཚེ་བའི་མི། །རྒྱལ་
22-4-136b
ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་སྨད་བྱ་དེ། །མ་མཐོང་བདེ་མྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །འདིར་ནི་རང་གཞན་འཚེ་བའི་ཚོགས། །དེ་མེད་བདེ་བར་གནས་བགྱིད་ན། །མ་མཐོང་དུས་སུ་འདི་བསྣོལ་བ། །ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གྲུབ། །འཚེ་བ་ངོ་བོས་ཆོས་ཡིན་ན། །ལྷ་ལའང་འཚེ་བས་བསྒྲུབ་པར་འཐད། །ལྷ་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ན། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་དེ་མི་མགུ། །གཞན་བསད་མཆོད་པས་དེ་མགུ་ན། །ཁྱོད་བསད་པ་ལའང་ཅིས་མི་མགུ། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་རང་བཞིན་ཏུ། །གཞན་ཀུན་བདག་ལ་བདག་གཅེས་པས། །དེ་གསོད་པ་ཡིས་བདག་བདེ་བ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་བདོག །རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུ་གསོད་མི་ནུས། །ལུས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འདོར་བས། །གཞན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་མི་འབྲངས། །ནོར་ཕྲོག་པ་དང་ལུས་ཕྲོག་པའི། །རྣམ་སྨིན་གཞན་དུ་མྱོང་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་དེ་ཡི་ཤ་ཁྲག་གམ། །ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱར་ཡོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་ལས་རྣམ་སྨིན་གཞན། །འདོད་པས་དེ་ཚུལ་ལེགས་དཔྱད་ན། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཆ། །ཁྱོད་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྲངས། །གཞན་བདེར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་
22-4-137a
ལས། །བདག་བདེ་བ་ཡི་འབྲས་མྱོང་བ། །

对治方分减损时，
此等渐渐增长盛，
何处有此有衰败，
短命贫穷诸痛苦。
何方何时浊世重，
负担降临彼处多，
繁荣之处此等减。
因此害他诸业行，
不祥大灾之祸源，
从此希求乐果报，
何有智者肯承认，
被恶见鬼神所附，
邪颠倒想已生起，
如同疯人边地规，
吃此难忍毒药后，
此能生乐如是言，
此语以及彼规则，
确定不堪为信据。
若说我规则为真，
确认真实而信仰，
何不陈述彼理由？
无理由者谁会信？
若损害他为正法，
烦恼增盛之众生，
自然趋入不善行，
任何人不应缺乐。
何处危害众多处，
嗔恨杀生尤增盛，
何处财富稀少处，
悭吝偷盗等增故，
恶业低劣众生处，
唯此即是你法器。
狼狗屠夫妓女等，
何处贪嗔愚力故，
极为难忍业所为，
彼等即是你所依。
依止你法之众生，
不仅果报极恶劣，
因亦极为难忍受，
如多蛇网中陷落。
你虽承认未来己，
利益由现业能成，
却不接受无害法，
为乐因由何处生？
当认无害为正法，
损害定为非正法，
因此二者相违故，
二俱为法不合理。
善妙时节善妙处，
何处存在无害法，
增长如今时代中，
住此者于己与他，
身心痛苦不生起，
如甘露般悦意此，
生起痛苦之理由，
何在汝应当宣说。
利益能引利益来，
财富能引财富来，
此为经验所证明，
何成他处不乐因？
心性随顺何所习，
随之行动经验知，
具足安乐繁荣者，
自然不善岂不少？
何处杀等害他人，
王法等所惩罚者，
自他所有皆呵责，
未见处如何速乐？
此处自他损害众，
彼无乐住而为因，
未见时中此相反，
你依何理由成立？
损害自性为正法，
对神亦应行损害，
诸神为众之主尊，
害他不能使彼喜。
若杀他供能令喜，
杀汝供养何不喜？
如何自己爱惜我，
一切众生皆如是，
杀彼而令我安乐，
于此有何理由存？
识无实体非物质，
任何人不能杀害，
身体此世舍弃故，
他处不随汝而去。
夺财或夺取身体，
异熟他世虽感受，
此处被杀之肉血，
或其财物可据为，
汝求杀生异熟他，
以此欲法善观察，
他人痛苦体验分，
于汝成乐因可数。
因他乐而作同果，
自乐果报而受享。


གཞན་བདེར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་
22-4-137a
ལས། །བདག་བདེ་བ་ཡི་འབྲས་མྱོང་བ། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །འཐད་པ་འདི་ལས་ཟློག་ནས་སུ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་བདེ་ན། །གཞན་བདེར་བྱས་ཀྱང་བདག་སྡུག་བསྔལ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕན་བརྩོན་པ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྟོན་པས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཅག་དག་ལ་ཕན་སྦྱོར་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཆོས་མིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་ན་ནི། །དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིས། །ཤ་ཟ་ལ་སོགས་མགུ་ནས་སུ། །གློ་བུར་གྲོགས་བྱེད་སྲིད་ན་ཡང་། །སྟོང་འགྱུར་རྣམ་སྨིན་ཟུག་རྔུས་འཚེ། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ། །སྦྱར་ཀྱང་སྡིག་བྲལ་མི་སྲིད་པས། །རྩོམ་པ་དོར་ན་མི་མཛེས་སམ། །བསད་པས་གཞན་ལ་ཕན་སྙམ་ན། །གཞན་བདེའི་རྒྱུ་ལས་བདག་བདེ་བར། །འདོད་པ་མིན་ནམ་དེ་ལྟ་ནའང་། །བསད་པས་གསོད་བྱ་ངེས་བདེ་ན། །རང་ཉིད་གཞན་ལ་གསོད་དུ་ཆུག །བསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་
22-4-137b
ཇི་ལྟར་བཟོད། །ལྷ་ཡི་མཐུ་ལས་བདེ་སྙམ་ན། །སྲིད་པ་འདི་ན་སུ་ཡང་རང་། །རང་འདོད་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གྲུབ་པའི། །རྟག་པའི་བྱེད་པོ་མི་སྲིད་ཅིང་། །བརྩེ་བ་མེད་པར་རང་དོན་ལ། །ཆགས་པས་བསད་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཆོས་ལྡན་རྒུད་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྡིག་ཅན་བདེ་བར་གནས་པའང་། །སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་འཕང་བ་སྟེ། །ད་ལྟའི་ལས་འབྲས་ཕྱི་ནས་འབྱིན། །དཔྱིད་དུས་ས་བོན་བཏབ་ན་ཡང་། །སྐབས་དེར་བཀྲེས་པ་མི་སེལ་ལ། །ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་དག་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་བདེ་བར་གནས་པ་བཞིན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེས། ། གནས་སྐབས་བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པའང་། །རང་ལ་ལས་མེད་སྦྱིན་མི་ནུས། །ནུས་ན་ཀུན་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །དེས་ན་རྨོངས་པའི་ངག་གིས་ནི། །བསླུས་གང་ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱིར། །དུག་ཆེན་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སྤོངས། ༈ །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱབས་གྱུར་པའི། །ལྷ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །གཏན་དུ་ཐར་པ་ཡིན་ནམ་གཞན། །ཁྱོད་བཞིན་སླར་ཡང་དམན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་རུང་ན། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །དངོས་རྣམས་མི་རྟག་རང་བཞིན་དེ། །དེ་
22-4-138a
ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་མཐོང་བས། །སྐྱེ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་ལ། །འདི་ནི་རང་དབང་གིས་འཇུག་ཅིང་། །རྒུད་པ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག་བདེན་རློམ་ཅན། །རིགས་པས་ངེས་པ་མི་དགོས་པར། །ངག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱོད་འཛིན་ན། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བཟུང་བས་ཆོག །དེ་ལ་ཞེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་མི་ཤེས་བཞིན། །སྲེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་གནས་ན། །ཁྱོད་ལ་གྲུབ་མཐས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལྟོ་འགྲང་ཙམ་གྱི་འབད་པ་བརྟེན། །ཁྱོད་ཉིད་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྟར། །ངར་འཛིན་མ་སྤང་ལྷ་གང་ཞིག །མཆོད་པས་མགུ་ཞིང་མ་མཆོད་པས། །མི་དགའ་དེ་ཡང་འཚེ་བ་ཡིས། །གཞན་བསད་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་མི་བརྩོན་ཞིང་། །སྲིད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཅན། །འདི་ལ་རང་དབང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཤ་ཟ་དེ་འདྲ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །རེ་ཞིག་མགུ་ཡང་འདོད་ལྡན་དེས། །ནམ་ཕུགས་ཁྱོད་ཀྱང་ཟར་བགྱིད་པ། །གཏོལ་མེད་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་སྐྱབས། །དེ་འདྲའི་ལྷ་རུ་གཟུང་བྱ་དེར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མཁྱེན་པས་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་ན། །མཆོད་བསྟོད་སུས་བྱེད་དེས་མཐོང་ངམ། །
22-4-138b
མི་ཤེས་ན་ནི་དེ་མཆོད་པ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འབྲས་མེད་འགྱུར། །མཐོང་ན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ན། །གསོད་པས་འདི་ཉིད་མགུ་བ་ཅི། །

由利他善行同果报，
自己安乐果受享，
诸果随因而生起，
违背此理由反转，
以他人苦自得乐，
则利他亦自受苦，
如此则有利他者，
皆成非法成过失。
若汝之神及导师，
亦对汝等行利益，
彼等诸神一切时，
皆成非法苦因缘。
汝亦此为正法言，
为利他人而宣说，
若彼亦利益于汝，
彼亦非法有过失。
血肉供养祭祀时，
食肉罗刹等欢喜，
或许偶然作助伴，
千倍异熟痛苦害。
汝于一切诸方面，
唯令自他诸苦痛，
不得脱离诸罪过，
放弃此行岂不美？
若想杀害利他人，
由他乐因自得乐，
岂非所欲如是则，
若杀所杀定得乐，
应让自身被他杀。
若不能忍被杀苦，
他人亦如何能忍？
若想神力生安乐，
此世间中何人能，
仅凭自欲皆成就，
常恒造作者无有，
无悲悯心为自利，
贪执杀害如何能，
安乐生起不堪思。
具法者遭受衰败，
恶行者安乐而住，
皆由前业所投生，
现今业果后出生。
春季虽播种子时，
彼时饥饿不能除，
如吞毒者入腹中，
暂时安乐而安住。
天龙药叉大力者，
虽暂赐予最胜乐，
若己无业不能赐，
若能何不普施众？
因此被愚痴语言，
所欺为健康安乐，
如吃大毒同等之，
害他为法语应舍。
汝所皈依之神祇，
是否永远脱离了，
一切痛苦或如汝，
再度堕落于恶趣？
若堪永久作皈依，
谁赐彼以无畏惧？
诸法无常为自性，
彼亦依缘生可见，
一切生皆无自由，
此者自由而趣入，
离败因缘为何者？
请明说真实狂者。
若不需以理确定，
仅凭语言汝执持，
任何所执皆可取，
执着于彼有何用？
不知善妙之因由，
以贪欲身而住世，
于汝宗见有何用？
仅求温饱而努力。
如汝执着于自我，
未舍我执之神祇，
供养欢喜不供养，
不喜彼亦以损害，
杀他血肉而喜乐，
不全然勤行利益，
以轮回力而行动，
于此如何有自主？
食肉如是祭祀供，
暂时欢喜具欲者，
终将汝亦为食啖，
无解此岂何人依？
如此当奉为神者，
有无智悲及能力？
若有智力于方位，
何处何时供赞者，
彼皆能见或不知？
若不知则彼供养，
某些场合无果报，
若见则遍知所知，
此理由亦汝当说。
若有慈悲之心意，
杀生如何令彼喜？
;


བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ན། །གསོད་པས་འདི་ཉིད་མགུ་བ་ཅི། །བརྩེ་བ་རིས་སུ་ཆད་ན་ནི། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལ་ནུས་པ་མེད་ན་ནི། །མཆོད་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཏན་དུ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་ཡོད་ན། །ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཏན་དུ་ནི། །བདེ་བའི་གནས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །གཞན་དག་གཏན་བདེར་མི་ནུས་པས། །འདི་ཉིད་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན། །འདི་ཉིད་གཏན་དུ་བདེ་བ་ལ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཅིས་མི་སྨྲ། །བདེ་སྡུག་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་ན། །འདི་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་མིན། །འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་བྱེད་པོ་ནི། །ཡིན་པ་སྔར་ཉིད་རིགས་པས་བཀག །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་པ་ཅན། །ངག་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་ན། །ངག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསླུས་པར། །ལེ༷གས་པ༷ར་ད༷པྱད་ན་ཅེས་མི་རྟོགས། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ན། །ཐབས་དང་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིས། །བྱིས་པ་བསླུ་བའི་གཡོ་སྒྱུ་ཀུན། །བསྟན་ཀྱང་དེ་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །ཡང་དག་རིགས་པས་
22-4-139a
གྲུབ་པ་ཡིས། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་དེར། །ཕྱི་ནས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །གཞན་དུ་དྲངས་ཀྱང་བསླུ་བར་ཤེས། །མཁྱེན་པ་མེད་དང་བརྩེ་མེད་པ། །ནུས་མེད་དེས་ཀོ་སུ་ལ་ཕན། །འབྱུང་པོ་ཕལ་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ། །ཕན་ཀྱང་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་རྒྱུ་བ་ཡི། །གདོན་ཆེན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སླུ་བྱེད་པ། །རྨོངས་པས་དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་འཛིན། ༈ །འདི་ལྟར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི། །རྩ་བ་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་བློ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ལས། །བྱུང་ཕྱིར་བདག་དེ་བརྟག་པ་ན། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་གོམས་པས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་ན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ལྡོག་པར་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་གྲུབ། །བདག་མེད་དེ་འདྲ་མཐོང་བ་ནི། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གཏན་དུ་འདའ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས། །སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཐར་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་བདག་ལ་ཆགས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་སྲིད་དུ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ། །སྲིད་པའི་ཕུང་
22-4-139b
པོ་རྒྱུན་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལམ་སྟོན་པ། །སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྲུབ་པ་ན། །དེ་ཡི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཉིད། །མཆོག་གསུམ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ལྷ་དང་འཚེ་མེད་ཆོས། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་པས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་མེད་པར་ཤེས། །ལམ་ནི་ཡང་དག་མ་གྲུབ་ན། །དེ་སྟོན་པ་དང་དེར་ཞུགས་པ། །དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དུག་ཅན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ལས་ཀྱང་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །རིམ་པས་བདེ་སྡུག་དག་གི་རྒྱུར། །གསུངས་པ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡིས། །གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། །འཐད་པའི་སྒོ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། །སྟོན་པ་འདི་ཡིས་གང་གསུང་ཀུན། །དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་མཐོང་། །ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་། །ལས་འབྲས་སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་མཐའ། །ཚུར་མཐོང་བསམ་པར་མི་ནུས་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་གིས་བསྟན་པ་དེར། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ་དང་དེ་ཡི་གསུང་། །ཉིད་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ངེས་པས། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡི་འདི་མཁྱེན་ཞེས། །སླར་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྨན་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་ཀྱིའང་། །ནུས་པ་བདག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། །མངོན་
22-4-140a
ཤེས་ལྡན་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ཞུགས་ལ་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་བཞིན། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་གསུང་རྣམས་ནི། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ལ་མི་བསླུ་བར། །མཐོང་བས་གནས་གསུམ་ལ་དཔྱོད་ཚེ། །བརྩེ་ལྡན་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལེན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །

若有慈悲之心意，
杀生如何令彼喜？
若慈悲有偏私心，
不堪作为众所敬。
若此无有能力者，
供养于彼有何用？
若有永久护佑力，
首先自身永恒中，
未得安乐之处所，
不能令他永乐故，
此神永恒安乐之，
理由亦应汝宣说。
此者永恒安乐中，
无因实为不可能，
若有因则彼因由，
何不述说为何者？
若有造作苦乐他，
此无自主自由力，
如是唯一造作者，
先前已被理破斥。
无有证明有害证，
若仅传言可信赖，
彼言本身欺汝时，
善加思考岂不知？
若以量力理未成，
以方便幻术等相，
欺诳愚童之诡诈，
虽说亦不能成义。
以正确理由成立，
内心断疑无增益，
尔后纵有天世间，
引向他处知欺诳。
无有智慧无慈悲，
无能于谁能利益？
如普通鬼怪某处，
虽利非为永皈依。
世间界中所游行，
大魔众以各种形，
迷惑众生行欺骗，
愚者执之为神明。
如是一切诸过失，
根源执我之妄念，
彼亦对境贪执中，
产生故观察此我，
如木桩生起人想，
知为错谬习彼故，
身见断除之时候，
从彼生起诸烦恼，
皆灭量理已成立。
见如是无我之人，
如薪尽火般消失，
永远超越一切苦，
此为佛陀之教法。
此外其他诸宗派，
无论谁无解脱道，
因为有我执心识，
轮回中存在愚痴，
烦恼业与彼果报，
轮回蕴聚相续故，
因此教示无我道，
导师无与伦比者，
成为永恒皈依时，
其教法及持教者，
三宝真实成就是。
真实神明无害法，
解脱道路为何者，
汝之传统不可能，
汝无三皈依当知。
若道未能正确立，
教示彼道及趋入，
彼者不能成清净，
如有毒树之果实。
世间从业所生起，
业亦善与不善业，
依次为苦乐之因，
此说以量度权衡，
绝不可能有害处，
亦见合理之门径，
此导师所说一切，
以三观察见清净。
内在因果增长大，
业果各自安立边，
凡夫思维不能及，
真实语言所说处，
具德之因及其言，
由此确定遍知性，
遍知者知此事物，
又增信心更增长。
药物咒语物质等，
能力虽我不了知，
具神通者所教示，
依行不欺如果报。
至尊导师诸言教，
对隐蔽处无欺诳，
所见观察三处时，
具悲至尊相生起。
胜佛尊者色身者，
;


རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །སེམས་དག་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་དང་། །རྩེ་གཅིག་ཡང་ནི་དག་པ་ལས། །གཞན་དུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །ནོར་འཁྲུལ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གང་། །བརྩེ་བའི་ཤུགས་དང་འགྲོགས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་མང་སྦྱངས་ན། །དག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །རིགས་པས་ཡང་དག་གྲུབ་དེའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྐྱོབ་པ་ནི། །མདུན་ན་གནས་བཞིན་ཡོད་པར་ཤེས། །ད་ལྟ་མ་མཐོང་བས་མེད་ན། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་བས། །དེ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དམ་ཅི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྟོན་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ལ། །མིག་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བྱས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་རྒྱུ་མཚན་མིན། །སྔོན་ཆད་ཤི་བའི་མི་ལ་སོགས། །མདུན་ན་གསལ་
22-4-140b
པོར་མཐོང་བ་དང་། །ཡིན་མིན་བསྣོལ་ཏེ་མཐོང་ནུས་པས། །མཐོང་བ་དེ་འདྲས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཆུ་བུར་མིག་གི་ཡུལ་གྱུར་པ། །ཉི་ཟླ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་སོགས། །གུ་ལང་ལ་སོགས་ལྷ་མིན་ཏེ། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མགྲོན་གནས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་མུ་དང་མཐའ་མེད་པ། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་རུང་བ་ཞིག །གཏན་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན། །མི་གཙང་ལུད་ཕུང་ཆེན་པོ་ཡང་། །སྐྱབས་སུ་ཐལ་ཏེ་ཕག་པ་སོགས། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཕྱིར། །རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཆོ་ག་དེ་ཤེས་པའི། །གང་ཟག་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནི། །བགྱིད་པར་བཏུབ་ཕྱིར་འདི་འདྲ་ལས། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་བརྟན་སུ་ཞིག་འཆའ། །མིག་འཕྲུལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ན་ཡང་། །འཁོར་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ། །གནོད་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ཐར་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཞོམ་ནུས་ན། །ཐབས་གཞན་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དེ་ཁོ་ན་འབད་པས་སྟོན། །རྫས་དང་སྔགས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དགོས་པ་ཕྲ་མོས་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད། །ནུས་ན་ཁྱོད་ལའང་དེ་མཁོའོ།

胜佛尊者色身者，
清净心者恒常见，
见此具有功德分，
不可思议具足故，
积累极大诸福德，
专一且极清净故，
余处难以得见到，
如同如意宝藏般。
无错无误之智慧，
伴随大悲力相随，
多种禅定若修习，
至极清净之究竟，
智慧生起由量力，
正理真实成故因，
遍知一切救护者，
犹如面前住当知。
若因现今未见无，
自身心脏等内脏，
汝今亦未能见到，
彼等亦应无耶否？
汝之神明与导师，
非为一切境界者，
幻术方便令见到，
因错误故非存在。
已故死亡之人等，
面前明显可见到，
是非混杂能见故，
如是见有何成立？
水泡成为眼境者，
日月以及流水等，
鬼怪等非是神明，
业力成故如客舍。
世间无边无尽处，
堪为一切所皈依，
乃是永久皈依者，
若非如此则不净，
粪堆大聚亦应成，
皈依因为猪等物，
某些众生有益故。
物质咒语幻轮中，
各种景象显现者，
缘起性空之法性，
此无宗派之分别。
因为了知此仪轨，
任何人皆能如是，
实行而成如此事，
谁对汝能生信赖？
幻术各种显现力，
纵能颠倒天地位，
轮回之因我执心，
无损故不能解脱。
若能以方便刹那，
根本摧毁我执心，
何须其他多方便，
唯此方便勤宣说。
物质咒语缘起力，
微小之事或可成，
永久不死之成就，
若能汝亦需求此。


 །ཕྱི་ཚུལ་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་། །ཚེར་མ་འདོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
22-4-141a
ནང་གི་ཉོན་མོངས་མི་སེལ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་འཁྲུགས། །གང་དུ་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལམ། །ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །འཁྲུགས་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ནས། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྒལ་ན་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བྱར་མི་ནུས། །མཁས་རྣམས་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །བླུན་པོ་ལྟར་སྣང་ལམ་ལ་འགྲོ། །དངོས་རྣམས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ། །དད་པས་ཡིད་ཆེས་ཅན་རྣམས་ནི། །བདེ་ནས་གཏན་དུ་བདེ་བར་འགྲོ། ༈ །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་ནི། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ཕྲག་པའི་སྟེང་དག་ཏུ། །བློ་ཡིས་ཡོད་བཀོད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་དམིགས་བྱས་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །གང་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པར། །དེ་སྙེད་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དེར་ནི་ལས་ཉོན་རྒུད་པའི་ཚོགས་མང་བ། །དེ་རུ་བདག་ཅག་རྟག་པར་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་བསྟན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་རྟག་
22-4-141b
པར་གསལ་བྱས་པས། །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །བློ་མིག་ལྡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་། །ཐབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡིད་དྲང་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །བདག་དང་ཕྲད་ན་ངེས་པར་གདུལ་ནུས་པའི། །སྟོབས་མཆོག་བླ་མེད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་བསླུ་མེད་དང་། །བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས། །ཡིད་བཞིན་རེ་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་ཤོག །རྟག་ཆད་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡི། །ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་བ། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱལ་ལ་མི་འཕྲོག་ཡིད་ཆེས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་གྲུབ། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བསྟན་འདིར་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ལྟ་ངན་ལ། །སྡང་བས་མ་ཡིན་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལེགས་བགོས་ནས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མཚོན་རྣོན་བརྒྱ་ཐོགས་པ། །འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་དཔུང་གི་
22-4-142a
བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །བདག་ཀྱང་གནས་ནས་ཕ་རྒན་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དེ་དགག་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ནས། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཞི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་ཤིན༷་ཏུ༷་གོ༷་བདེ༷་བར་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བདུན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་ལོ།

外表任何何种方式，
以拔除刺之方法，
内在烦恼不能除，
烦恼自身扰此众。
何处烦恼寂静道，
此法自身法性力，
包括天界世间此，
摧伏制服而战胜。
包括天界世间此，
扰乱混乱而成时，
纵然诘问一个人，
法性不能成他法。
智者随顺于理路，
愚者行于似道路，
诸法事物法性中，
永不可能变他法。
因此如法性宣说，
无比导师之教法，
由信具信心诸人，
从乐永恒安乐行。
释迦狮子顶髻上，
无能胜与妙音肩，
心意安置诸佛子，
现前观想作是言，
何处方位时无边，
等同众生界遍布，
彼处业惑衰损众，
于彼我等常住已，
诸佛智慧所见力，
善说甚深广法光，
相续不绝常明显，
教外趣向宗见论，
无余一切令衰灭，
慧眼盲目众生彼，
极大慈悲教理论，
方便神变种种相，
引导趣入佛教法，
极难调伏众生亦，
若遇于我定能调，
获得无上胜力愿，
专一心意祈愿时，
诸佛菩萨悲无欺，
二谛法理不变故，
如意所愿成就愿！
常断害他为法者，
邪法宗派以理破，
此善愿诸众生皆，
胜佛不夺信获得。
教法光明百方燃，
持教圣者意愿成，
害教方面自然息，
众生欢喜供此教。
愚痴增长邪见者，
非以嗔恨由爱力，
善披大悲铠甲已，
手持百种深慧剑，
文殊猛勇军誓行，
我亦安住老父众，
极难调伏虽障碍，
方便安乐度获力。
广大二资粮海岸，
无边众生利乐基，
一切种智智身相，
我与众生皆获得。
此亦极为易懂由无畏文殊胜者于劫初土虎年二月七日上午东方书写，善妙胜利！


། ༄། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་། །གསང་བ་ཀུན་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་མཆོག །རིགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ། །མཁྱེན་བཟང་མེ་ལོང་གཙང་མར་རྟག་འཆར་བས། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་ལམ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་མཆོག །བཞད་མཛད་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སརྦ་ཛྙཱ། །ཟབ་མོ་ལྟ་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྣམ་དག་རིགས་ལམ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུན། །མཐའ་དག་མཁྱེན་མཚོར་བསྐྱིལ་ལས་ལེགས་བཤད་རྒྱུན། །ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོ་མཛད་དྲང་སྲོང་འདི་མཚུངས་སུ། །ཁྱད་པར་ཟབ་རྒྱས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྲོལ། །ཐུན་
22-4-142b
མིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་བཅུད། །རིགས་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་གཏན་འབེབས་པའི། །རྣམ་དཔྱོད་འདི་མཚུངས་འཕགས་བོད་གཉིས་ན་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་གསུང་སྒྲོས་ཚིག་རེས་ཀྱང་། །སོམ་ཉིའི་འཆིང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐད་ཅིག་མར། །གཅོད་ནུས་རིགས་ལམ་རལ་གྲིའི་རྣོ་མཚོན་ཆེར། །གཟུར་གནས་སྐྱེ་བོ་མཆིས་ན་སུ་མི་རང་། །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་གསེར་སྦྱང་སྙིང་པོའི་ཁམས། །ཚད་མ་གསུམ་འབྲེལ་རིགས་པའི་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་མུ་ཁྱུད་བརྟན་ལྡན་པ། །དེ་རྗེས་འབྲང་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་གསུང་སྒྲོས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་འདི། །ངེས་གསང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་བདག་གཉེན་སྤྲུལ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་མཆེད་ནས་ལྷག་བློས་སྤར་དུ་སྒྲུབ། །དེ་ཡི་ལེགས་བྱས་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ས་གསུམ་རྒུད་པའི་མུན་པ་གཏན་བཅིལ་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཡོངས་ཁྱབ་དོན་གཉིས་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །འཁོར་གྱི་འདུས་པ་དང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །དེའི་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་ཀུན། །འཛིན་སྡུད་སྲུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཡོད་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ལེགས་བྱས་མི་ནུབ་སྲིད་མཐར་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུས་དུས་ཀུན་སྲུང་། །བཀྲ་ཤིས་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མིང་མི་གྲགས། །
22-4-143a
བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་པའང་༢ རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་རིས་མེད་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་སངས་རྒྱས་གཉེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་མཆེད་ནས་སྤར་དུ་བཞེངས་ཏེ་ཞེ་ཆེན་དུ་འཇོག་གནང་བའི་སྐབས། སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ། །།

嗡 吉祥！
诸佛智慧自相曼殊室利，
大悲心主持白莲者，
秘密遍持力量最胜主，
三族无别文殊金刚护。
广大所知法理无量数，
善智明镜清净常显现，
十种理道胜莲欢喜园，
开敷世间独眼一切智。
甚深见解广大行为典，
清净理路具缘车乘流，
汇入遍知海中善说流，
四方传播仙人如此者。
尤其甚深广大了义宗，
殊胜内续三部密意精，
理路狮子声音决定论，
智慧如此圣藏两地少。
因此彼之语教一句言，
百种疑惑束缚刹那间，
能断理路宝剑利刃大，
公正之人若有谁不喜？
义传口诀净金精要藏，
三量相连理路千辐明，
可信教言轮缘坚固具，
随彼行者胜出世出世。
因此语教稀有宝珠鬘，
惜其沉没汇集一处此，
决定秘密修传教主亲，
说修广者余心版印成。
彼之善行日月明灯以，
三界衰败黑暗永消除，
利乐光明白色遍方向，
普及二利愿皆得成就。
生生世世文殊怙主师，
眷属会众首要成为已，
彼之深广教法宝藏全，
持集护持善缘愿具足。
吉祥善行不没世终坚，
吉祥白分天龙常守护，
吉祥违缘衰败名不闻，
吉祥利乐瑞相愿增广！
此亦遍知遍视大尊者语教零散教言无偏利教发心如月洁白桑杰亲尼尊宝及说修广者印版供奉于谢钦时，印版发愿短文此亦如其所愿文殊慧海增广，善哉！


 སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ། །།
22-4-143b
empty page


目录
边地除暗明日

印版发愿短文此亦如其所愿文殊慧海增广，善哉！
22-4-143b
空白页
目录
边地除暗明日


